由于佛教屬于宗教神學(xué)體系，能夠更好的與日本本土的神道教等泛神崇拜的思想產(chǎn)生契合。因此在日本人的人生觀方面產(chǎn)生了比儒學(xué)更大的影響力。佛教悲觀遁世、向往極樂(lè)凈土的人生觀一傳入日本就產(chǎn)生了很大的影響，改變了日本人的審美意識(shí)。日本人原本自然淳樸、自由樂(lè)觀的“誠(chéng)”的審美意識(shí)被消極的“物哀”美的意識(shí)所取代�！胺鸾痰膫魅牒土鞑紡母�本上動(dòng)搖了‘誠(chéng)’的美學(xué)觀，實(shí)實(shí)在在地給它以致命的沖擊。特別是強(qiáng)調(diào)萬(wàn)物流轉(zhuǎn)和必滅的佛教無(wú)常觀，視現(xiàn)實(shí)世界為應(yīng)予厭離的苦界，這種凈土穢土觀的廣泛普及，使古代日本民族開(kāi)始深入思索，認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)。自古以來(lái)支起‘誠(chéng)’的美的意識(shí)的，樸素的‘常世’觀念被無(wú)情的粉碎，代之以痛感現(xiàn)實(shí)的空幻和污濁，以至于對(duì)‘誠(chéng)’之美報(bào)以極度的懷疑和失望。”（西田正好《日本的美——其本質(zhì)和展開(kāi)》轉(zhuǎn)引自姜文清 《東方古典美：中日傳統(tǒng)審美意識(shí)比較》）。取而代之的新興審美意識(shí)“物哀”浸透了佛教悲觀厭世的人生觀�！啊�物哀’從本質(zhì)上看，其作為一種慨嘆、愁訴‘物’的無(wú)常性和失落感的‘愁怨’美學(xué)，開(kāi)始顯示出了其悲哀美的特色。”（同上書(shū)）�！傲鳜F(xiàn)著一種悲哀、空寂的情調(diào)，其中有平安朝文化的伴隨享樂(lè)而生的空虛，也可以看出佛教無(wú)常觀和厭世觀的影響�！保ù鍖�典嗣《日本文化史概說(shuō)》轉(zhuǎn)引自姜文清 《東方古典美：中日傳統(tǒng)審美意識(shí)比較》）。到了中世之初，源、平興亡的巨大變遷更加印證了這種無(wú)常觀，因此出現(xiàn)了更為悲觀的“幽玄”情調(diào)。

　　總而言之，佛教厭世和無(wú)常的世界觀給日本民族的審美意識(shí)留下了不可磨滅的印記。與之對(duì)照，佛教對(duì)中國(guó)人的審美意識(shí)的核心卻沒(méi)能產(chǎn)生如此重要的影響，注重“諷喻教化”、樂(lè)觀入世和理性現(xiàn)實(shí)的審美觀仍然是中國(guó)美學(xué)觀念的核心。我們只有認(rèn)識(shí)到中日兩國(guó)審美意識(shí)上的差距，才能理解為什么源自同一園林體系，同樣受到中國(guó)山水詩(shī)畫(huà)熏陶的中日兩國(guó)園林卻在意境和風(fēng)格上表現(xiàn)出如此巨大的差異，并最終走上了完全不同的發(fā)展道路。