“天人合一”的哲學命題與中國園林類型

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　　“不管在復雜的還是簡單的情形之下，總是環(huán)境，就是風俗習慣與時代精神，決定藝術(shù)品的種類；環(huán)境只接受同它一致的品種而淘汰其余的品種；環(huán)境用重重障礙和不斷的攻擊，阻止別的品種發(fā)展。”（丹納《藝術(shù)哲學》）在世界古典園林類型中，有意大利的臺地園、法國的平地園、英國的牧園、日本的水石庭，育化在中華文化的肥壤沃土中的中國園林則是以“可居可游”的自然山水園為基本類型。中國園林藝術(shù)創(chuàng)作的最高準則是“雖由人作，宛自天開”、“外師造化，中得心源”，即得自然之道，獲得人之精英，生成藝術(shù)生命，從自然中感悟出生命真諦、宇宙隱語，自然因人的情思而包裹感性及生命，由此孕育并上升為容量極大、輻射力極廣的審美意象�！拔恼率前割^之山水，山水是地上之文章�！保�明·張潮《幽夢影》）“文人園是主觀的意興、心緒、技巧、趣味和文學趣味，以及概括創(chuàng)造出來的山水美�！保ㄍ艟諟Y《中國園林》）中國人這種深沉的山水自然意識，使中國園林成為自然山水園的精神發(fā)源地。

　　“天人合一”的宇宙觀與自然山水園

　　中國的自然山水園的創(chuàng)作原則是“天人合一”哲學觀念與美學意念在園林藝術(shù)中的具體體現(xiàn)，即純?nèi)巫匀慌c天地共融的世界觀的反映。

　　中國古代哲學宣揚人與自然的統(tǒng)一與和諧，提出了“天人合一”的理論命題，以天人合一為最高理想，體驗自然與人契合無間的一種精神狀態(tài)，成為中國傳統(tǒng)文化精神的核心。

　　中國歷史上各個時期對于“天”的認識并不一致，殷周時代的“天”有時指超自然的至上神（人格神）。春秋戰(zhàn)國時代的“天”，已經(jīng)由至上神過渡到自然之天，即自然界的蒼蒼天空。宋明時期，唯物主義思想家以“氣”講天，指物質(zhì)世界之總體；唯心主義思想家以“理”講天，指最高原理、最高理念。對“天人合一”的內(nèi)容所指也不同，如漢·董仲舒的“天人合一”，含牽強附會內(nèi)容；宋·張載的“天人合一”，主要肯定人與自然的統(tǒng)一，認為天地猶如父母，天地與人都是氣所構(gòu)成，天地的本性與我的本性也是統(tǒng)一的，人民都是兄弟，萬物是我的朋友。清·王船山強調(diào)“天人合一”并不在于外形和表面的同一，而關(guān)鍵在于一種“道”和“規(guī)律”的合一。總之，“天人合一”精神貫穿了我國整個古代文化思想史，制約著人們的思維、言行、人格理論，滲透到中國古代文化的各個領(lǐng)域，包括中國古典園林文化。

　　道家主張“以人合天”，提出“法自然”、“法天貴真”，儒家探究“以天合人”，所以，中國的古典園林遂成為“藝術(shù)的宇宙模式”（王毅《園林與中國文化》）。法國藝術(shù)史家熱爾曼·巴贊說：“中國人對花園比住房更為重視，花園的設(shè)計猶如天地的縮影，有著各種各樣自然景色的縮樣，如山巒、巖石和湖泊�！敝袊鴪@林在營構(gòu)布局、配置建筑、山水、植物上，竭力追求順應自然，著力顯示純自然的天成之美，并力求打破形式上的和諧和整一性，模山范水成為中國造園藝術(shù)的最大特點之一。

　　基于天人合一的思維模式，人們“渾萬象以冥觀，兀同體于自然”，因而，從根本上缺少形成宗教的思想基礎(chǔ)。占中國文化主導地位的儒學強調(diào)人本主義的道德觀；道家創(chuàng)立了“本體論”學說，以之為基礎(chǔ)的道教雖胎生于陰陽五行和神仙方士，但它所宣揚的“三昧”或“禪那”的目的和印度的“利雪斯”是完全不相同的，印度人尋求的是足以使他們能夠統(tǒng)治神的一種苦行感化力，而道教尋求的卻是宇宙中萬物的永生，修行只是道教用以達到目的的方法之一。道教也區(qū)別于西方禁欲主義的宗教，具有世俗化、現(xiàn)世化與迎合人的現(xiàn)世俗望的特征。中國佛教中最有勢力的教派是有別于印度佛教的禪宗，禪宗所指的“佛”，是無牽無掛、無憂無慮、不欲、不求、不爭不奪、超乎是非榮辱之外的精神麻醉之人，理論核心“超脫”，也只能在自己的精神世界里才能實現(xiàn)，所以它倡導的是“頓悟成佛”，廢坐禪廢戒律，將“修禪”變成了“修心”，完全變成了中國化的佛教，大大淡化了本來意義上的宗教色彩。“在禪學看來，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人與自然并不僅僅是彼此參與的關(guān)系，更確切地說是兩者渾然如一的整體。”（洪修平、吳永利《禪學與玄學》）這是天人合一精神的特殊體現(xiàn)。

　　擺脫神學獨斷的生活信念，具有強烈的人文精神，正是我們中國文化之長。中華民族有歷代相承的深厚教養(yǎng)，無須賴藉宗教或國家權(quán)力。

　　與作為中國文化發(fā)展的基礎(chǔ)性緣由和深層次根源的“天人合一”思想傳統(tǒng)相反，西方的文化思想系統(tǒng)，從古希臘的本體論到近代的認識論，主客二分的基本思路始終占主導地位，構(gòu)成了中西文化的本原性差異。在古代歐洲、西亞以及印度，宗教是維系人心的力量，對于上帝、神、佛祖的信仰是他們的精神寄托，他們從上帝、神、佛祖的信仰中引申出道德原則。宗教家以神為本位，鼓吹上帝創(chuàng)造世界，要求皈依上帝，佛教更將佛置于天帝之上，宣傳三世輪回。他們都恰恰鄙視了人，不承認人本身的價值。西方基督教宣傳“原罪”說，認為人們生下來就是有罪的，應該努力贖罪，以求上帝的寬恕。鼓勵教徒努力向善，在這種“小我”意識的驅(qū)使下，人們在上帝面前就產(chǎn)生一種恐懼感、罪感。因此，西方的古典主義園林強調(diào)對立統(tǒng)一的幾何布局，顯示出狂熱的宗教色彩。

　　“外適內(nèi)和”的生活觀與中國園林的“可居可游”

　　基于“天人合一”的宇宙意識、以“和”為貴的哲學信念，中國古代的士大夫們往往把與自然界的“外適”，導致身心健康的“內(nèi)和”作為人生的最根本的享受。白居易《廬山草堂記》說廬山草堂能使他感到“外適內(nèi)和，體寧心恬”，感到的身心俱適、恬淡自甘的心理。“內(nèi)和”，重在心靈境界的平和恬靜，享受一種超然物外的情趣和樂趣。和孟子“獨善”內(nèi)涵并不相同，應該包含著“知足保和、吟玩情性”之意，也就是“養(yǎng)志忘名”、“從容于山水詩酒間”，所謂“高人樂丘園，中人慕官職”。園林更多的是士大夫體認“天人之際”最理想、最和諧的勝境。

　　“和”揭示了宇宙運動的規(guī)律，是自然的最佳境界和終級狀態(tài)�！昂汀弊鳛楣糯�哲學的一個典型的基本范疇，含有重要的理論意義。中國古代《太極圖》中的陰陽交界的S型曲線，便代表著一團元氣流動著的“生命線”，中國園林藝術(shù)形式也體現(xiàn)了這條“生命線”的運動足跡，如主張人與自然之間的和諧、自然與建筑之間的協(xié)調(diào)、動靜的統(tǒng)一，對淡泊、平和、清新、幽遠的推崇等。強調(diào)與自然的親和關(guān)系，注重和諧與中庸。

　　有私家園林的“士”，皆足以溫飽，具有風雅之懷，徜徉山水，樂逸林泉。山水是中國園林的基本物質(zhì)構(gòu)成，儒家將仁者比德于山，智者比智于水。樂山、樂水之“樂”，是人對自然美的感受和喜悅，并不是某種功利上的滿足。山水能影響人的氣質(zhì)情緒和性格，是儒家審美觀的一種，也顯示了漢民族對自然美欣賞的一個重要特征。中國古代士大夫文人具有內(nèi)向型的人格取向，即善于通過調(diào)節(jié)自身以適應外在自然，達到內(nèi)在和外在的雙重和諧的另一種自由。中國古典園林，竭力營造與大自然諧和的自然氛圍，建筑物隨形高下，融進大自然之中，風流倜儻的園林主人在這里感到了“內(nèi)適外和”。

白居易的廬山草堂，“喬松數(shù)千株，修竹千余竿。青蘿為墻垣，白石為橋道。流水周舍下，飛泉落于檐間，綠柳白蓮羅生池砌�！痹娙丝梢匝鲇^山，俯聽泉，旁睨竹樹云石，其樂無窮。

　　北宋沈括在“恍然乃夢中所游之地”造的“夢溪園”里，浸潤在清幽愜意的自然美色中，享受著“三悅”、“九客”之樂：“所慕古人者：陶潛、白居易、李約，謂之&＃39;三悅&＃39;。與之酬酢于心目之所寓者：琴、棋、禪、墨、丹、茶、吟、談、酒，謂之&＃39;九客&＃39;�！保ā秹粝�筆談》）

　　古人或以“怪石、奇峰、靈泉、深潭、老木、嘉草、新花、視遠”為“七勝”；或以“不責苛禮、不見生客、不混酒肉、不競田宅、不問炎涼、不鬧曲直、不征文逋、不談仕籍”為“八德”，澄懷心閑、不與世事。以崇尚自然為山居之法：“山居有四法：樹無行次，石無位置，屋無宏肆，心無機事�！�

　　明末以來的園林最崇尚郊野別墅園，山間村野，水邊林下，和優(yōu)美的自然環(huán)境融為一體。如明末徐俟齋先生隱居的“澗上草堂”，得到清沈復的激賞：“村在兩山夾道中，園依山而無石，老樹多極迂回盤郁之勢。亭榭窗欄盡從樸素，竹籬茅舍，不愧陰者之居，中有皂莢亭，樹大可兩抱。余所歷園亭，此為第一�！保ā陡∩�六記·浪游記快》）幽曠、樸野，爽朗大方，在此或歌或嘯，確可大暢其懷。

　　生活在“可居可游”的園林中，是怡性養(yǎng)壽的最佳所在。費爾巴哈講到過“一種精神的水療法”，認為水有一種驚人的治療力，他說：“水不但是生殖和營養(yǎng)的一種物理手段……而且是心理和視覺的一種非常有效的藥品。涼水使視覺清明，一看到明凈的水，心里有多么爽快，使精神有多么清新！”園林花木有凈化空氣、吸收噪音、調(diào)節(jié)改善小環(huán)境的氣候、吸收紫外線、提供綠蔭、防止眩光等功能，它不但能通過光合作用和基礎(chǔ)代謝，呼出氧氣，而且能吸收二氧化碳、二氧化硫、氯氣等對人體有害的氣體，還有濾菌、殺菌、松馳神經(jīng)，減輕精神緊張，解除身心疲勞、健胃驅(qū)風，提神益氣等功效；水生植物也具有凈化水體、增進水質(zhì)的清潔與透明度等功能。清康熙說：“朕避暑出塞，因土肥水甘，泉清峰秀，故駐蹕于此，未嘗不飲食倍加，精神爽健�！彼�在《芝徑云堤》詩中說：“草木茂，絕蚊蝎，泉水佳，人少疾�！鼻�隆皇帝《避暑山莊百韻歌》曰：“巖秀原增壽，水芳能謝醫(yī)。”就深諳山水的養(yǎng)生之道�！皟�(nèi)和”也與中國傳統(tǒng)醫(yī)學所論的核心“養(yǎng)神”是一致的。

　　“返樸歸真”的審美境界

　　對中華民族審美觀影響最大的是老莊“道法自然”的哲學美學原則，崇尚自然、含蓄、沖淡、質(zhì)樸，崇尚不事雕琢的天然之美，排斥鏤金錯彩的富麗美。老子教人“見素抱樸，少私寡欲”，認為“五色令人目盲，五音令人耳聾”，“信言不美，美言不信”，即素樸是最美的，破壞了素樸，人為的雕飾是不美的�！肚f子》主張“法天貴真”，贊美“天籟”，說“淡然無極而眾美從之”，“素樸而天下莫能與之爭美”（《莊子·天道》）。其論美并不絕對排斥雕琢，并不簡單地否定人為的藝術(shù)，只要能在精神境界上進入任其自然、與道合一的狀態(tài)，亦即“心齋”和“坐忘”的狀態(tài)，使“天地與我并生，而萬物與我為一”，那么，他所創(chuàng)造的藝術(shù)也就可以與“天工”一般無二，即“既雕既琢，復歸于樸”了。道家學派認為，人是自然的一部分，完全必要和可能與自然達到統(tǒng)一，即“天和”，“與天和者，謂之天樂”，“天樂”就是人與自然的統(tǒng)一所達到的自然美。莊子認為最美的音樂是“天籟”、“天樂”，特點為“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極”，這是老子“大音希聲，大象無形”的美學思想的具體發(fā)揮。追求天地之大美、無限之美。莊子把自然樸素看成一種不可比擬的美，雕削取巧猶如“丑女效顰”。老莊這一美學思想深刻地影響了中華民族的審美意識和中國藝術(shù)的發(fā)展�！痘茨献印分亍白匀弧保煌醭渲亍罢婷馈�；劉勰“標自然為宗”；鐘嶸倡“自然英旨”；皎然推崇“真于性情”、“風流自然”；司空圖“沖淡、高古、典雅、自然、含蓄、精神、縝密、疏野、清奇、實境、超詣”諸品中論列的審美現(xiàn)象，基本上都可歸入素樸之美的范疇。蘇軾推崇“天成”、“自得”、“發(fā)纖秾于簡古，寄至味于淡泊”；湯顯祖“一生兒愛好是天然”，這都是明顯受到道家思想家的影響�！白匀弧�、“素樸”成為踞于陽剛、陰柔兩大審美范疇之上的最高的審美范疇。自魏晉至隋唐，以陶淵明、王維為代表的中國文人詩畫，就已經(jīng)以自然為宗，宋文人畫勃興，自然美成為藝術(shù)的主導目標，自此，返璞歸真成為中國文人最高的藝術(shù)審美境界。欣賞無塵世的喧囂、樸素而有真趣的自然山水，以能在青山綠水中獲得精神自由為快活，以棲丘飲谷為高，一丘一壑自風流。園林以“雖由人作，宛自天開”的“天趣”為最高境界，以區(qū)別“俗氣”或“匠氣”的作品。正是這一審美理想在藝術(shù)實踐中的理論概括。

　　園林選址、布局處處注意與大自然的融合，頤和園西借玉泉山及燕山，方使人獲得“悠然見南山”的“真意”。私家園林更以情韻取勝，以追求平淡清深、幽雅脫俗意境美為極致，園中云峰石跡，迥出天機，參乎造化，以妙合自然、假中見真、不見人工痕跡為重要的美學特色。張?zhí)这衷谔K州東山所疊假山，人居其間，能夠使人幾乎忘了東山之為山。將假山當作了真山，而真山反倒覺得好似假山了。曹雪芹在《紅樓夢》中發(fā)表過高見：“天然者，天之自然而有，非人力之所成也”，如果“遠無鄰村，近不負郭，背山山無脈，臨水水無源，高無隱寺之塔，下無通市之橋，峭然孤山，似非大觀”，“正謂非其地而強為地，非其山而強為山，雖百般精而終不相宜……”。

　　素樸而富野趣，回歸自然，進入“天和”常樂的至境，就成為中國園林的追求。

　　唐白居易的廬山草堂，以原木為庭柱，不上紅漆，墻，只是讓泥瓦簡單抹一抹而已，不刷白。清代揚州瘦西湖園林中的小建筑，常常模仿之《揚州畫舫錄》卷14《白塔晴云》中云：“西爽閣前夾河外，堤上樹木蒼茂，構(gòu)小屋，高不盈四五尺，枋楣梁柱，皆木之去膚而成者，名曰&＃39;木假亭&＃39;，如蘇老泉&＃39;木假山&＃39;之類。今謂之&＃39;天然木&＃39;�！本哂刑烊蝗サ耧椀暮啒泔L格。清鄭板橋在《范縣署中寄舍弟墨第二書》中描述了他理想中的家園，好似畫家筆下的一幅荒郊野趣圖。

　　富貴之家也都士人化。明代北京的“定國公園”，“不垣不堊，土地不甃”，園墻不粉刷，地不鋪磚；“堂不閣不亭，樹不花不實，不配不行”。園內(nèi)，垂柳高槐，柯蔭滿院，亂石臥塘岸，土墻生苔，葦侵庭除，荒荒如山齋。素樸而有野趣，竟使人“不記在人家圃”。

　　皇家園林也力求去奢華，回歸自然。唐懿宗“于苑中取石造山，并取終南草植之，山禽野獸縱其往來，復造屋如庶民”。明宣宗朱瞻基在“南內(nèi)”花園內(nèi)建了許多的茅舍，圍以毛竹籬笆，追求田園風光、鄉(xiāng)間野趣，富有中國古代文人的傳統(tǒng)氣質(zhì)。隋唐西苑和北宋汴梁的壽山艮岳以及清避暑山莊，皆融人工美于自然，崇樸鑒奢，以素藥艷，無雍容華貴之態(tài)，具松寮野筑之情。如避暑山莊，茅亭石駁，葦菱叢生的“采菱渡”，頗具鄉(xiāng)津野渡氣息；山區(qū)不少石橋，不用雕欄；湖區(qū)的橋也多帶有樹皮的木板平橋，水位以下駁岸，作水草護坡的自然水岸處理，建筑物“無刻桷丹楹之費”。

　　寺觀園林中也不乏天然素樸的建筑。如青城山的亭橋，以木為柱，以樹皮當瓦，峨眉山的“木皮殿”等，均與大自然渾然一體。

　　人文精神與中國園林的隱逸主題

　　“天人合一”是中國山水園林的哲學、美學基礎(chǔ)，隱逸是它的基本主題，體現(xiàn)出深厚、濃重的人文精神。寓善于美的古典審美觀，成為中國古典園林藝術(shù)正宗代表的士大夫文人園林文化主體精神，也就是文人園林成為隱逸文化基本載體的思想淵源。

　　“士”作為知識分子群體，誕生在春秋戰(zhàn)國時期，代表著整個歷史時代的學術(shù)造詣和文化水平，具有強烈的自我意識、風節(jié)操守意識和人文精神，這些意趣和精神追求也比較典型地體現(xiàn)在士人園林之中。

　　中國古代以“人”為本位的哲學，是建立在承認人不僅有功用價值，即社會價值，還具有內(nèi)在價值的基礎(chǔ)之上的，這內(nèi)在價值就是人的自我價值，主要指人獨具的人格價值，即具有獨立的意志、并具有道德的自覺性。在“天人合一”觀的影響下，人們認為人之區(qū)別于禽獸，在于人的心性是與天相通的，天道即人道，于是，便鑄造了一種“內(nèi)圣”的人格模式。先秦時期，“內(nèi)圣外王”之道，就成為知識分子所崇尚的理想人格，而且，“內(nèi)圣”的感召力也一直為士大夫們內(nèi)心修養(yǎng)的動機和推動力。

　　“隱逸”成為中國古典園林的基本主題，除了上述大的社會文化背景，還受到在封建社會中形成的全社會的價值觀、歷史上“隱逸高人”作為榜樣的“原型化”、范式意義以及教育、審美的定型化、士大夫文人和整個社會的中庸心理以及農(nóng)、漁、樵——中國傳統(tǒng)文化的“一主二副”、隱逸江湖、回歸田園、棲息山林的安全性等影響。中唐開始，白居易總結(jié)出“中隱”即隱在留司官這條路，并與自己家的私園聯(lián)系了起來，園林成為“中隱”者的最合適的載體。文人園往往將蘊涵的隱逸意蘊浸潤在“主題園”名中：

　　（一）隱逸江湖、回歸田園。中華文明基本上是農(nóng)業(yè)文明�！疤煜轮剞r(nóng)耕”，以農(nóng)為本，與此產(chǎn)生的諸如安土樂天情趣，不追求冒險刺激，愛土、敬土、安土、鄉(xiāng)土情誼、思鄉(xiāng)、懷舊、尋根、問祖等，成為中國人傳統(tǒng)的心理積淀。蘇州就有“招隱堂”、“小隱堂”、“隱圃”、“桃源小隱”、“笠澤漁隱”、“樂隱”、“滄浪亭”、“網(wǎng)師園”、“拙政園”、“藝圃”、“耦園”等。

　　（二）知足常樂、恬淡寡欲。知足常樂是中國古代的人生哲學�！独献铀氖�五章》云：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣�！钡兰姨岢�的這種人生理想，是“小國寡民”理想的心理反映，但卻既與儒家主張的“養(yǎng)生莫善于寡欲”相合，又與佛教所宣揚的人生領(lǐng)悟一致，《無量壽佛經(jīng)》云：忍力成就，不計眾苦；少欲知足，無染恚癡�！币驗樗�具有審美超脫的自得之趣。人一旦超脫了功利，就會無憂無慮，精神上達到和美的境界，“知足者仙境”事事知足，人生就如生活在神仙境界�！都t樓夢》中描寫的甄士隱，成天種花蒔竹，不以功名為念，作者稱他過的是“神仙也似的生活”。因此，恬和養(yǎng)神、容膝自安，成為文人們普遍認同的生活方式。

　　特別在明清時期，士大夫們越來越醉心他們的“芥子”式小園，但心靈的精神空間卻越來越大。北京海淀明代書畫家米萬鐘的“勺園”，取意海淀一勺。清李漁在南京的芥子園，“地只一丘，故名芥子�！鼻逋�治年間，原云貴總督張月清因病退歸武昌，筑“寸園”，自己解釋曰：“今退老是園，寸木拳石，可以怡情，寸晷分陰可以習靜也，余不欲詘寸而進尺，累尺而成丈，亦得寸則寸而已，故以名吾園。”蘇州歷史上有“一枝園”、“鷃適園”、“半枝園”、“繭園”、“咫園”、“蝸廬”等。今存者有“曲園”、“半園”、“絸園”、“殘粒園”、“芥舟”園等，都是這種精神的體現(xiàn)。

　　（三）怡情丘壑，醉心風月�；�于天人合一的思維模式，人們追求與自然的渾融，向往寬松清幽的生活，投身大自然，許多園林的主題是直接以植物以及花木色彩命名的，諸如“涌翠山莊”、“茅亭”、“梅隱”、“一松山房”、“依綠園”、“清華園”、“秀野園”、“千株園”、“怡我園”、“清心園”、“逸我園”、“暢園”等。

　�。ㄋ模�娛老、怡親、繼祖、寄傲、養(yǎng)志等。以血緣為紐帶的中國幾千年的封建宗法社會，是一種“家國同構(gòu)”的政治模式，中國人政治倫理化，倫理也政治化，“忠孝兩全”成為最理想的范式�？鬃犹岢觥靶�悌為本”，將外在禮制（規(guī)范）變?yōu)閮?nèi)在心理（情感），漢代將此思想制度化，甚至法律化，便逐漸積淀而成深層的文化心理結(jié)構(gòu)。如蘇州“怡老園”、上海的“豫園”，清康熙年間參政孫彤構(gòu)園名“志圃”，明代王世貞的“離薋園”等。

　�。ㄎ澹┦惆l(fā)方外之情、塵外之意。如“祗園”、“弇州園”、“壺隱園”、“壺園”、“方壺勝景”等。

　　早在魏晉南北朝時期，皇家園林就向士人園學習，至清代，皇家園林大量吸取南方私家園林的藝術(shù)精髓，“南秀北雄”集于一體。因此，皇家園林除了表現(xiàn)皇帝君臨天下、俯察庶類的特殊情感外，也表現(xiàn)了一般文人的審美情感，如對清幽生活的向往，陶融于自然美色，對歷史上隱逸高人的仰慕、欣羨之情：莊子、嚴子陵、陶淵明、王羲之、邵雍、李白、杜甫等。如圓明園的“武陵春色”、“山高水長”、“濂溪樂處”等；承德山莊的“濠濮間想”、“香遠益清”、“水流云在”、“知魚磯”等；頤和園的“意遲云在”、“邵窩殿”、“云松巢”、“蘭亭”等