如今，我們正在奔向現(xiàn)代化的高起點上建設(shè)新的生態(tài)文明。身當(dāng)今日之世，回顧古人在保護(hù)生態(tài)方面的所思所為，絕不是為發(fā)思古之幽情，而是為了今天的進(jìn)步。

　　任何事情都有兩面性。我們不能說中國古代在生態(tài)保護(hù)上沒有問題。從觀念上說，中國古代也有不利于生態(tài)保護(hù)的學(xué)說。比如楊朱就說過，唯恐肚子飽了再也吃不下、精力不足不能放縱欲望，“損一毫利天下”我也不干。不過，他也沒有把自我擴(kuò)張推到西方那樣的極端，因為他還說：讓全天下的人和東西來供奉一個人也不行，你的就是你的，我的就是我的，人人都不應(yīng)當(dāng)拔毛。說到底，楊朱的享樂主義和利己主義，是戰(zhàn)國時期小農(nóng)私有意識的產(chǎn)物，而且是中華傳統(tǒng)文化旁逸斜出的枝蔓，在后世沒有多大影響。從實踐上看，中國古代破壞生態(tài)的事情也不少。兵燹、田獵、厚葬、大建宮室豪宅等等，都曾導(dǎo)致大片森林被毀。杜牧在《阿房宮賦》中寫道：“蜀山兀，阿房出”，說的是秦始皇為了修建阿房宮，將蜀山的林木全部剃光，這話可能夸張了一些，但是說當(dāng)時進(jìn)行了毀滅性的采伐，肯定是沒有多大出入的。昭柱同志在《自然之美》中也談到，由于農(nóng)耕取代放牧，致使黃土高原變成荒山禿嶺，而原來這里卻是草木豐茂、鳥獸歡騰的。不唯西周時如此，直到漢代，那里的生態(tài)情況也是不錯的，這可以從延安地區(qū)出土的漢代墓畫中看得十分明白。

　　問題的另一面是，我們的祖先也在生態(tài)保護(hù)方面為全人類作出了巨大貢獻(xiàn)。

　　從觀念上說，一直居于主流地位的是辯證地看待人與自然的學(xué)說，也就是我們通常所說的“天人合一”說。《易經(jīng)》提出“財成天地之道，輔相天地之宜”（《上經(jīng)》）；“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”（《系辭·上傳》）。這兩句話，歷代注家的解釋不盡相同。我以為，清代李光地對前一句的解釋最為準(zhǔn)確。他說：“凡天地所有而人用之者，謂之財成；天地所不有而人興作者，謂之輔相。”明白了“財成”與“輔相”兩個概念，這句話的意思便一目了然，那就是：對自然界的生產(chǎn)生活資料，不管是直接拿來還是再加工制造，都必須尊重自然規(guī)律。至于后一句，我以為南懷瑾先生的解釋最為準(zhǔn)確，也就是說：適當(dāng)干預(yù)大自然變化，而不能有過失；小心委曲地成全萬物，而不能有遺漏?！兑捉?jīng)》的這兩句話，可以看作是中華傳統(tǒng)文化在處理人與自然關(guān)系方面的總綱。后來，又有不少哲人從各個角度發(fā)表了很多具體的見解。管仲提出，山林雖廣、草木雖茂，封禁開發(fā)必須遵從時令；國雖富足、金玉雖多，興建宮室必須規(guī)定限度；水面雖闊、魚鱉雖眾，捕撈必須從嚴(yán)管理。老子認(rèn)為，幫助自然萬物生長而不占有、不居功、不主宰，才是高尚的德行。老子的弟子文子則假托老子說：上古時期，由于“德生不殺”，人與萬物和諧相處，鳥巢可隨意探觸，走獸可以被人拴上繩子牽著走。上古時期人與自然的關(guān)系是否如此融洽，已不可考，但是文子的描畫不妨看作古人對于人與自然關(guān)系的一種愿景。孟子指出：“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消”。不違農(nóng)時（意指不以勞役、兵役之類擾農(nóng)），糧食就吃不完；不用細(xì)網(wǎng)捕撈，魚鱉就享不盡；不在樹木生長時砍伐，木材就用不竭。荀子則一方面強調(diào)人“最為天下貴”，承認(rèn)人對自然的開發(fā)、利用權(quán)，一方面又強調(diào)必須把對自然的利用和養(yǎng)護(hù)統(tǒng)一起來，做到“不夭其生”、“不絕其長”、“不失其時”，同時還要節(jié)制人對自然的索取?！秴问洗呵铩穭t警告世人：“竭澤而漁”，“而明年無魚”；“焚藪而田”,“而明年無獸”。到了宋代，張載則集前人之大成，概括性地提出了“民胞物與”的理念，意思是說世間生人都是同胞，天地萬物都是朋友。